LA UNIDAD EPISTEMOLÓGICA Y METODOLÓGICA DEL RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO

JOSÉ MORALES MANCHEGO

“El hombre debe aceptar como verdad sólo aquello que él puede probar por sí mismo, porque ninguna verdad es verdad para uno, mientras no pueda probarla por su propia experiencia”. Luis Umbert Santos[1]

Con este pensamiento de Luis Umbert Santos trataré de probar que el Rito Escocés Antiguo y Aceptado, que dirige el Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia, tiene 33 grados que desarrollan las esencias arquetípicas de la Masonería, las cuales en los diferentes grados encuentran una aplicación y una cristalización unitaria y coherente en torno a los grandes objetivos de la orden. Esta hipótesis parece una perogrullada; pero deja de serlo, si tenemos en cuenta que hay muchos masones e instituciones masónicas en el mundo que dicen ser 30 los grados del Rito, dejando a muchos iniciados con la mente fluctuando ante una disyuntiva: Rito Escocés Antiguo y Aceptado, 30 ó 33 grados.

En efecto, la Liturgia de la Muy Respetable Gran Logia Nacional de Colombia, en su parte preliminar, manifiesta lo siguiente: “El simbolismo, que es lo único que nos viene de la Antigüedad, no forma parte de ningún Rito. Son los llamados Grados superiores –fundados recientemente, pudiera decirse - los que han venido a constituir los Ritos, y es sobre estos grados, únicamente, que un Supremo Consejo tiene jurisdicción”[2].

Con ese planteamiento se pretende abogar por la autonomía absoluta de las Grandes Logias, y señalar la acción de los Supremos Consejos exclusivamente sobre los grados que van del 4º al 33º. Pero antes de entrar en materia propiamente dicha, es importante aclarar lo que es un rito y la importancia de mantener la consistencia intrínseca del rito.

La palabra rito en Masonería se usa en dos sentidos diferentes[3]:

En primer lugar, rito hace referencia al conjunto de reglas, preceptos y elementos simbólicos repetidos invariablemente, con los que se practican las ceremonias y se confieren y comunican los signos, toques, palabras y secretos de cada grado. El rito (con minúscula) incluye los diversos actos ceremoniales, como el despojo de los metales, recepción de dignatarios, iniciación, adopción de luvetones, consagración del templo, banquete ritual, honras fúnebres, etc.

Ahora bien: El trazado o despliegue de los símbolos hay que hacerlo en determinada forma, con sujeción a normas estrictas; es decir, en condiciones que le confieren el carácter de un rito. Por ejemplo, en el trazado del cuadro logial, cada dignidad y cada uno de los oficiales tienen su determinado puesto en logia. Los puestos no se pueden ocupar arbitrariamente, sin sujeción a la lógica del rito. Por eso, el Estatuto No. 6, Capitulo II de los Estatutos de la Gran Logia del Norte de Colombia nos ilustra acerca de cómo deben ubicarse los masones en una tenida. Por esa misma razón, el Venerable Maestro, antes de abrir los trabajos le dice al Maestro de Ceremonias: “Servíos ver si todos los QQ:. HH:. están en sus respectivos puestos y con las decoraciones propias de sus GGr:. y OO:.”[4]. Si los Hermanos no están en sus puestos y con sus decoraciones respectivas, nos estamos apartando del rito. Igual sucede con el respeto al deber del Primer Vigilante, que es: “Cuidar de que la Log:. esté a cubierto…”[5]. Si no cumplimos con el deber de estar a cubierto, también nos estamos apartando del rito. Hoy, el Hermano que se encuentra en Logia y usa el teléfono celular para comunicarse con el exterior del Templo, está violentando el rito, al poner la Logia al descubierto.

Con todo esto quiero decir que hay una estrecha relación entre símbolo y rito. Una vez finalizado el rito, muchos símbolos pierden su razón de ser. Por eso cuando se lee una plancha de grado superior en Cámara de Aprendices[6], se omiten las partes pertinentes a los grados superiores. No obstante, esa misma plancha puede publicarse completamente en cualquier revista masónica para que la lean todos los Hermanos Masones y los no iniciados que quieran y puedan leerla. El contexto del símbolo en Masonería es el rito. Por eso se dice que los ritos son “símbolos puestos en acción”[7]. Los 33 grados del Rito Escocés, Antiguo y Aceptado simbolizan la edad de Jesús, personaje éste que, visto en su dimensión histórica, constituye uno de los modelos que tenemos los masones que trabajamos en este Rito.

Hasta aquí hemos hablado de rito con minúscula. Pero la palabra rito tiene otra acepción, la cual suele usarse con mayúscula para distinguirla de la acepción que se explicó en los renglones precedentes.

Rito (con mayúscula) hace referencia a cada rama o sistema particular de la Masonería. En Masonería existen muchos Ritos. Pero es necesario resaltar que es común a todos los Ritos la aceptación de los tres grados del simbolismo: aprendiz, compañero y maestro. Esa es la base de toda doctrina masónica. Luego siguen los grados filosóficos. En el filosofismo (los restantes grados) el número de sus grados, nombres, enseñanzas y ritos (con minúscula) varían. Cada Rito masónico reconoce diversos grados en la carrera hacia la perfección.

En el documento titulado: "Grandes Constituciones de 1786", que aparece publicado en el libro de los Estatutos Generales del Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia R:. E:. A:. A:.[8], se afirma lo siguiente: “Existen varios Ritos del Régimen Escocés. Las doctrinas de estos Ritos son casi las mismas. Todas están dirigidas al mismo fin. Todas provienen de un mismo tronco. En consecuencia, no difieren en puntos que sean difíciles de conciliar. Esos Ritos son: “Rito Antiguo, de Heredóm o de Hairdom, del Oriente de Kilwinnig, de San Andrés, de los Emperadores de Oriente y Occidente, de los Príncipes del Real Secreto o de Perfección; Rito Filosófico, y finalmente Rito Primitivo, el más reciente de todos”[9]. A renglón seguido asevera el mismo documento: “Adoptando, pues, como base de nuestra saludable reforma el título del primero de esos Ritos y el número de Grados de la Jerarquía del último, los declaramos de ahora para siempre reunidos en una ORDEN que profesando el Dogma y las puras Doctrinas de la antigua FRANCMASONERÍA, abra todos los sistemas del rito escocés bajo el nombre de RITO ESCOCÉS ANTIGUO Y ACEPTADO”[10]. Luego dice: “La doctrina será comunicada a los Masones en treinta y tres Grados, divididos en siete Templos o clases. Todo Masón estará obligado a recorrer sucesivamente cada uno de esos Grados antes de llegar al más sublime y último”[11], que es el grado 33, según el siguiente texto: “El primer Grado estará sometido al segundo, éste al tercero y así sucesivamente hasta el Grado sublime –el trigésimo tercio y último- que inspeccionará, dirigirá y gobernará todos los otros”[12]. Ahí está clara la articulación entre el simbolismo y los grados filosóficos, y la subordinación de los grados inferiores a los superiores, lo cual se complementa con el Artículo 196 de los Estatutos del Supremo Consejo, que a la letra dice así: “Toda sentencia, suspensión o pena impuesta en las Cámaras simbólicas para que afecten al Masón en sus grados superiores, debe ser revisada por el Supremo Consejo y, si la hallare justa, este alto Cuerpo o la Cámara subordinada correspondiente, proferirá fallo definitivo. Pero a un Gran Inspector General no se le puede acusar en una Cámara inferior, y sólo el Supremo Consejo o el Soberano Gran Comendador conocerán de la acusación o queja que en el simbolismo o en cualesquiera otra Cámara le sea formulada”[13].

Por otro lado, la Constitución Masónica de la Gran Logia del Norte de Colombia se sancionó y promulgó en representación de las Logias del R:. E:. A:. A:., según reza en su Preámbulo[14]. Así mismo, la Muy Respetable Gran Logia del Norte de Colombia “podrá aceptar bajo su jurisdicción a Logias Regulares con sede en otros Orientes, para facilitarles la práctica de Masonería, siempre que éstas reconozcan el Rito escocés Antiguo y Aceptado”(Artículo Segundo. Título I. p. 25).

De todo lo anterior se puede concluir que el Rito Escocés, Antiguo y Aceptado es un sistema de 33 grados, en los cuales los tres primeros (Aprendiz, Compañero y Maestro) corresponden a las logias simbólicas que se federan y constituyen una Obediencia, llamada Gran Logia, regida por un Gran Maestro. Ahora bien, independiente de estos tres grados, desde el punto de vista administrativo, pero estrechamente ligados en el Rito, se hayan los grados filosóficos que comprenden del 4° al 33°, constituyendo la Masonería Filosófica, la cual está regida por un Supremo Consejo del grado 33, cuyo presidente es el Soberano Gran Comendador.

UNIDAD EPISTEMOLÓGICA ENTRE EL SIMBOLISMO Y EL FILOSOFISMO

Quienes elaboraron el R:. E:. A:. A:. supieron mantener la unidad epistemológica entre el simbolismo y el filosofismo. Esto quiere decir que hay un hilo conductor desde el punto de vista de la teoría del conocimiento en todos los grados de la Masonería escocista.

El profano que se inicia en la Masonería del R:. E:. A:. A:. comienza un proceso de formación que tiene 33 grados. Equivocadamente algunos Hermanos llaman iniciación a la recepción en cualquier grado. Eso da pie para crear fisusras en la unidad monolítica del Rito. Un Maestro no puede volver a iniciarse en el cuarto grado. El Diccionario Akal de la Francmasonería dice: “En masonería se designa con el nombre de “ceremonia de iniciación” a los acontecimientos que se desarrollan en el Templo, por los cuales una persona pasa del estado de profano al de hermano y aprendiz masón…[15]”. En ese sentido, la iniciación se hace una sola vez. Iniciarse es nacer para volver a vivir. La iniciación introduce al profano en un mundo nuevo. La cualidad iniciática se recibe al unirse un profano a la cadena de una organización iniciática. La Masonería en general es una comunidad iniciática. El que entró en su seno no tiene que volver a iniciarse. Más bien tiene que seguir el proceso de iniciación, que es una cosa diferente. Y eso es lo que hace un masón cuando entra a los grados filosóficos.

Si revisamos las Liturgias del Grado cuarto al noveno, podemos observar que epistemológicamente son la continuación de los tres primeros grados llamados simbólicos. Al respecto dice Aldo Lavagnini: “Es indudable que estos nueve grados forman el ciclo completo en el cual se concluyen los desarrollos ulteriores de la Leyenda Hirámica”[16]. Los demás grados no se refieren directamente a la leyenda de Hiram, pero se ocupan de problemas filosóficos, metafísica y de formación en general, que preparan al iniciado para la realización de la Gran Obra. Juan Carlos Daza, autor del Diccionario Akal de la Francmasonería, dice: “De forma general, los altos grados también pueden considerarse como extensiones o desarrollos del grado de Maestro”[17]. La razón de la existencia de estos grados complementarios nos la da René Guenón cuando manifiesta: “Si el grado de Maestro fuera más explícito, y también los que son admitidos a él estuvieran verdaderamente cualificados, sería en su interior donde tendrían que producirse los diversos desarrollos, sin que fueran necesarios otros grados nominalmente diferentes de éste”[18].

La continuidad epistemológica entre simbolismo y filosofismo se observa también en el siguiente requisito, que en el papel es de gran exigencia y de mucho rigor intelectual. En efecto, una de las Liturgias de la Augusta Orden, asevera que la condición indispensable de ingreso al 4° Grado del R:. E:. A:. A:. es que el candidato esté preparado y haya comprendido las enseñanzas de los tres primeros grados, y que demuestre su eficiencia en esos tres primeros grados[19].

Es innegable que los grados del simbolismo son básicos para seguir la carrera masónica. Por eso, para entrar al 4° Grado, en el filosofismo se procede de la siguiente manera: En la Cámara 18 se presenta la solicitud. Los HH:. presentes en la Ten:. examinan dicha solicitud. Se pone a la consideración del Sob:. Cap:. la personalidad del solicitante y se decide sobre su aceptación o no al Capítulo. Si la decisión es favorable, se designa la tesis que debe sustentar el candidato para su calificación definitiva. De inmediato se convoca una tenida para oír la exposición del aspirante. Luego de abiertos los Ttrab;, en el Gr: 18, se bajarán los Trabajos a Cámara de Maestros, para que el candidato haga su exposición y sustentación. Todos los HH:. presentes en la Cam:. 18 pueden hacerle preguntas sobre el tema desarrollado[20]. Esta exigencia de conocimiento sobre el simbolismo indica que hay una continuidad epistemológica con el filosofismo.

Así como hay unidad epistemológica entre el simbolismo y el filosofismo, también encontramos unidad metodológica entre esas dos instancias del Rito. Las Tenidas en el simbolismo y en el filosofismo son psicodramas. En ambos se utiliza el simbolismo. En ambos se pone en acción el símbolo. En el simbolismo y en el filosofismo, los símbolos actúan como guías. Ellos son los que marcan la orientación en el camino. Este punto es importante, porque algunos piensan que el filosofismo masónico no es simbólico, sino solamente filosófico. Y eso no es cierto. Admitamos que no hay herramientas, pero si hay símbolos. En el Grado 9°, dedicado al hecho simbólico de la venganza, encontramos una cabeza cortada, asida por los cabellos, que simboliza uno de los enemigos del hombre , la ambición, representada por Jubelón, el cual al ser vencido, con las armas de la virtud y de la verdad, nos permite orientarnos hacia los fines constructivos de la institución. En el Gr:. de Cab:. Rosa Cruz (Gr:. 18), la rosa abierta, por su corta existencia, “simboliza la muerte prematura de la Fraternidad, de la que es emblema, cuando le faltan sus elementos de vida, que son el amor y la tolerancia”[21]. Por su parte, la Cruz, según reza la Liturgia, “Es el símbolo principal del grado Rosa Cruz y resalta la analogía de este grado con el de Maestro, cuyas enseñanzas se desarrollan en los grados capitulares”[22]. Otros símbolos de este grado son: el pelícano que se abre el pecho para dar a sus hijos alimento cuando ese alimento no se encuentra. En ese sentido, el pelícano “Simboliza la Caridad del Masón hacia todos sus semejantes”[23]. Si desentrañamos el simbolismo de la Cámara XVIII, en términos generales, encontraremos que el grado de Cab:. Rosacruz tiene un sentido y una esencia diferente a lo que nos muestra la simple percepción, que no profundiza en las complejidades filosóficas del símbolo. Es decir, estamos hablando de un grado de esencia simbólico. Por su parte, el Grado 30 está lleno de símbolos: el águila, símbolo de la audacia, de la investigación y del genio; el águila bicéfala, que duplica el simbolismo del águila y representa los dos poderes en un solo cuerpo; la tiara papal, símbolo de la tiranía religiosa; la corona real, emblema de la tiranía dinástica; el cráneo con la corona de siempre vivas, símbolo de los que han perecido defendiendo los derechos del hombre. Se puede afirmar entonces que en Masonería todo es símbolo y todo en Masonería encierra un sentido filosófico.

Hasta este punto se ha tratado de demostrar la articulación jurídica, epistemológica y metodológica del R:. E:. A:. A:.

Ahora bien: Las propias Liturgias del Simbolismo y del Escocismo reconocen la unidad del Rito. Según la Liturgia para el Grado de Aprendiz Masón, los trabajos se abren “…en el Prim:. Gr:. Simb:. del R:. E:. A:. A:.” (p. 9). Lo mismo sucede en el segundo y tercer Grado, según la Liturgia del Grado de Compañero (p. 10) y la Liturgia del Grado de Maestro (p. 15).

En la Liturgia del Grado 30 el Presidente de la Cámara dice al recipiendario: “El grado que voy a conferirte es el trigésimo y último del Rito Escocés Antiguo y Aceptado. Los restantes son gubernativos”(p. 21).

En la Liturgia de Aprendiz Masón, al consagrar al candidato dice el Ven:. Maest:. :”…os declaro y constituyo Apr:. Mas:. del R:. E:. A:. A:. y os consagro en este primer Gr de la Mas:. Simb:., por los… golpes MMist:. De los H:. D:. L:. V:.” (p. 40).

CONCLUSIÓN

Los grados del R:. E:. A:. A:. son eslabones de una misma cadena. La diferencia entre simbolismo y filosofismo es de tipo administrativo. Pero entre ambos dominios no hay diferencia sustancial (epistemológica o metodológica).

El Sup:. Consejo delega en el Gran Maestro de una Gran Logia, la administración de los tres primeros grados. En otras palabras,: otorga a la Gran Logia la regencia de los tres primeros grados del simbolismo. En cambio los grados del 4° al 33° del filosofismo están regidos por el Sup:. Cons:.. Ambos, el simbolismo y el filosofismo, trabajan en la misma dirección, profundizando en los símbolos, conocimientos y género de vida del proceso iniciático, que busca convertir al hombre en una obra maestra de la humanidad.

(Este artículo fue publicado en: Revista Escocismo 1833. Barranquilla, marzo de 2012).
__________________________

[1] Umbert Santos, Luis. El catecismo Masón. Editorial Pax México. México 13, D. F., 1989. p. 9.
[2] Baena, Francisco E., P:. G:. M:., Maanning, Isaac y Baker, H. W., fundadores de la Muy Respetable Gran Logia Nacional de Colombia, 1918.
[3] Véase: Daza, Juan Carlos. Diccionario de la Francmasonería. Akal Ediciones. Madrid, 1997. pp. 323 y ss.
[4] Liturgia para el Grado de Aprendiz Masón. p. 7.
[5] Loc. Cit.
[6] Daza, Juan Carlos, en su Diccionario de la Francmasonería, dice: “Cámara. Generalmente recibe este nombre toda reunión de una Logia en un grado concreto, simbólico, filosófico o de carácter administrativo, recibiendo la reunión el nombre de Cámara de…(según el trabajo): Cámara de aprendiz, cámara de instrucción, cámara de hacienda, cámara de consejo y apelación, etc.” Op. Cit. p. 71.
[7] Daza, Juan Carlos. Op. Cit. 324.
[8] Grandes Constituciones de 1786. En: Estatutos Generales del Supremo Consejo del Grado 33 para Colombia. R:. E:. A:. A:. (Fundado en 1833). p. 74. Este documento es reconocido y proclamado por el Supremo Consejo, según el Art. 2 de estos Estatutos, como base inconmovible y reguladora del Rito. P. 19.
[9] Estatutos Generales del Supremo Consejo... Op. Cit. p. 74.
[10] Ibid. p.p. 74 y 75.
[11] Ibid. p. 75.
[12] Loc. Cit.
[13]Ibíd. p. 67.
[14] Constitución Masónica de la Gran Logia del Norte de Colombia. p. 25.
[15] Daza, Juan Carlos. Op. Cit. p. 209.
[16] Lavagnini, Aldo. Manual del Maestro Elegido. p. 16.
[17] Daza, Juan Carlos. Op. Cit.
[18] Guenón, R. Citado por Daza, Juan Carlos. Op. Cit. p. 170.
[19] Liturgia del IV Grado. pp. 16 y 17.
[20] Liturgia del Grado XVIII. p. 6.
[21] Liturgia del Grado XVIII. p. 48.
[22] Loc. Cit.
[23] Ibíd. p. 49.